“仓鼠”李斯及其“老鼠哲学”

章关培（劳燕）

                  “仓鼠”李斯及其“老鼠哲学”

                                                                劳燕

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           说起老鼠，人皆恶之，“老鼠过街，人人喊打”。

    灭鼠是古代先民的经常性活动。《礼记·郊特牲》：“岁末腊祭，迎猫，为其食田鼠也”。人们呼唤猫的到来，以便把田鼠都吃掉。南朝宋鲍照《代白头吟》：“食苗实硕鼠，点白信苍蝇。”

        然而，从古至今，老鼠虽被人骂，被人恨，被人打，反而越来越多，在自然界中这厮繁殖能力、生存技能非常强，比如北极的一对“旅鼠”，一年可以繁衍到165万只，天下无敌，挡也挡不住，打也打不完。

    在文学和诗赋中，老鼠作为负面形象和意象出现，《诗经》首开其例。

    《诗经·国风· 魏风· 硕鼠》：

    “硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯汝，莫我肯顾。逝将去汝，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。

    硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯汝，莫我肯德。逝将去汝，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。

    硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯汝，莫我肯劳。逝将去汝，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？”

    译成现代文，意为：

    大老鼠呀大老鼠，不要吃我种的黍！多年辛苦养活你，我的生活你不顾。发誓从此离开你，到那理想新乐土。新乐土呀新乐土，才是安居好去处！

    大老鼠呀大老鼠，不要吃我的麦粒！多年辛苦养活你，拼死拼活谁感激。发誓从此离开你，到那理想安乐地。安乐地呀安乐地，劳动价值归自己！

    大老鼠呀大老鼠，不要吃我插的苗！多年辛苦养活你，流血流汗谁慰劳。发誓从此离开你，到那理想新乐郊。新乐郊呀新乐郊，自由自在乐逍遥！

    《硕鼠》是魏国的民歌，《硕鼠》三章，都以“硕鼠硕鼠”开端，“硕”，大、肥也，形象地刻划了君主的丑恶面目，让人联想到鼠之所以硕大，正是贪婪、腐败肥私所致。从此篇启始，后来的文学作品，大多沿袭《硕鼠》的传统，把老鼠作为揭露鞭挞的对象。
    《毛诗序》说：“硕鼠，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食于民。不修其政，贪而畏人，若大鼠也。”朱熹《诗集传》：“民困于贪残之政，故托言大鼠害己而去之也。”这两种说法，均指出了此诗的主题：《诗经》中“硕鼠”是喻指贪得无厌的君王。

        韩非子则把依托君主做坏事的奸臣比作“猛狗”与“社鼠”。

        《韩非子·外储说右上》：

        “宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚谨，为酒甚美，县帜甚高，著然不售，酒酸。怪其故，问其所知闾长者杨倩。倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛则酒何故而不售？”曰：“人畏焉。或令孺子怀钱挈壶瓮而往酤，而狗迓而龁之，此酒所以酸而不售也。”夫国亦有狗。有道之士怀其术而欲以明万乘之主，大臣为猛狗，迎而龁之。此人主之所以蔽胁，而有道之士所以不用也。”

        “景公问于晏子曰：‘治国何患？’晏子对曰：‘患夫社鼠。’公曰：‘何谓也？’对曰：‘夫社，束木而涂之，鼠因往托焉。熏之则恐烧其木，灌之则恐败其涂，此鼠所以不可得杀者，以社故也。夫国亦有焉，人主左右是也。内则蔽善恶于君上，外则卖权重于百姓，不诛之则为乱，诛之则为人主所案据，腹而有之。此亦国之社鼠也。’”
        这两段说得很明白，人畏猛狗，国亦有猛狗，就是那些“有道之士怀其术而欲以明万乘之主”的大臣。“大臣为猛狗，迎而龁之。此人主之所以蔽胁，而有道之士所以不用也。”

        齐景公问晏子：“治理国家怕的是什么？”晏子回答说，“怕的是社庙中的老鼠。”国君身边的这些有道之士、便嬖小人就是猛狗与社鼠。在朝廷内便对国君蒙蔽善恶，在朝廷外便向百姓卖弄权势，不诛除他们，他们便会胡作非为，危害国家；要诛除他们吧，他们又受到国君的保护，国君包庇他们，宽恕他们，实在难以对他们施加惩处。

   《诗经》《硕鼠》篇的重要意义，还在于提出了建立“乐土”“乐国”的思想。

   “从无食我黍”“我麦”到“我苗”，举凡一切劳动果实，都被君主所吞没。从“三岁贯汝，莫我肯顾”、“肯德”到“肯劳”，揭露了君主忘恩负义的本性。从“逝将去汝，适彼乐土”、“乐国”到“乐郊”，表现了奴隶们对自由和幸福的向往，幻想着能找到一块摆脱压榨和剥削的理想国土。故诗的最后说，在这块幸福的国土上，“谁之永号”，谁还会再过啼饥号寒的生活呢？人人平等，人人幸福，再也不用哀伤叹息地过日子了。

   《硕鼠》幻想逃离现实的社会，前往没有剥削的乐土，试图寻找一个没有剥削、没有压迫、人与人平等的社会。乐土、乐国、乐郊的思想，思想史上可以视为中国早期的“乌托邦”思想的萌芽。

   《硕鼠》的“乐土”思想的脉络渊薮，可以追溯到史前神话传说，《山海经·大荒西经》：“有沃之国，沃民是处。沃之野，凤鸟之卵是食，甘露是饮。凡其所欲，其味尽存。”已经初见端倪。这一思想的脉络延伸，发展到后世，典型的就是陶渊明《桃花源记》中所设想的“桃花源”。《山海经》中的“有沃之国”，是人间理想在神话中的表述和呈现，在《诗经》则理想摆脱硕鼠成灾的家园，逃逸于“乐郊”，去到“乐国”“乐土”，到了陶渊明的《桃花源记》，则描绘出一幅男耕女织、没有剥削的“桃花源”，不过，这样的“有沃之国”、“乐土”、“桃花源”是没有的，最终没有被找到。

   《诗经》的《硕鼠》篇，不但写出了奴隶们的痛苦，而且写出了奴隶们的反抗；不但写出了奴隶们的反抗，而且写出了奴隶们的追求和理想。因此，它比单纯揭露性的作品，有更高更重要的思想意义。

    老鼠以盗窃、寄生的方式生存，历来为人批判、否定。也有羡慕老鼠这种盗窃、寄生方式的人，把老鼠的这种生存技能予以拓展、延伸，不是简单地以效老鼠的生存之技法，而是上升到理论层面，加以理性认识，并予以实践，这个人就是李斯。

   《史记·李斯列传》记载，李斯有感于厕鼠和仓鼠悬殊的生存状态，决心做一只仓鼠。《李斯列传》开卷有言：

   “李斯者，楚上蔡人也。年少时，为郡小吏，见吏舍厕中鼠食不洁，近人犬，数惊恐之。斯入仓，观仓中鼠，食积粟，居大庑之下，不见人犬之忧。于是李斯乃叹曰：‘人之贤不肖譬如鼠矣，在所处耳！’”

        李斯少年时，家境贫寒，但李斯很小便聪慧过人，好学不倦。成人后，因办事干练，被人举荐为看管粮仓的小吏。有一次，他看到吏舍厕所中的老鼠，吃的是肮脏的粪便，这吃粪便的老鼠，即便埋汰如此，却还经常受到人和狗的侵扰。李斯来到粮仓，却看到另一番景象，这里的老鼠出入、居住在宽大的仓库房舍里，吃的是堆积如山的谷粟，且没有任何人打扰。于是幡然醒悟，叹曰：“人之贤不肖譬如鼠矣，在所处耳”。意思是说，一个人有无出息就像这老鼠，在于能不能给自己找到一个优越的环境。李斯是故不以厕所吃粪之老鼠为然，认定做人臣当如“仓鼠”。人的贤与不贤，决定于他所处的地方。

        一个人有无出息就像这老鼠，在于能不能给自己找到一个优越的环境。看到厕所里的老鼠在吃脏东西，每当有人或狗走近，就吓得抱头鼠窜，惊慌逃跑，仓库中的老鼠在偷吃屯积的粟米，毫不担心人犬惊扰，吃得好，睡得饱，同样是老鼠爱大米，难道厕所里的老鼠比较愚笨、比较胆小，仓库里的老鼠比较勇敢、比较机灵吗？都不是。凭什么，看人吃肉，大口喝汤，自己啃骨头，李斯由此悟到职场的真理，他感慨地说，一个人有没有出息，就如同老鼠一样，决定于自己所处的环境。环境不同，生活品质就不同，尊严卑屈的程度也不同。李斯似乎就此“悟道”，人一定要呆对地方。想做大事，就得师法仓鼠，后来李斯拜荀子学习帝王术，学成之后要谋职，他又想起老鼠的启示。但哪里是“粮仓”？哪里是“厕所”？经过分析研判，李斯发现他所处的楚国，如同“厕所”罢了，而其它韩、赵、魏、齐、燕五国，都积弱不振，难成大业，唯有秦国值得投效。也就是说，李斯认定秦国才是“仓库”，其它诸国只是“厕所”。李斯于是矢志不渝呆在秦国，宁屈身吕不韦门下，以求得接近秦始皇的机会，后李斯以七国争雄的形势的透析和闪烁着政治智慧的对策，得宠于秦始皇。

       他后来也碰到过“职场危机”，有人警告秦王，从国外来秦国当官的人，多数只是为其母国设想，胳臂总是往外拐的，应该将诸如李斯之流驱逐出境。李斯于是上书给秦王说：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深”。李斯这篇书信，就是有名的《谏逐客书》，秦王读了《谏逐客书》，大受感动，取消逐客的决定，让李斯复职。

       李斯借吕不韦登上高位，又借助秦王搬倒吕不韦，得以参与秦王政权，一路高升，做到宰相，一人之下，万人之上，位极人臣，尊贵显赫，功成名就，此乃他一生权力的顶峰。

       至此，李斯本该享誉后世，名垂青史，可“老鼠哲学”使得李斯私欲膨胀，贪心不足蛇吞象。秦始皇死后，赵高政变，废嫡立相亲庶争权，李斯与赵高合谋，助二世为孽，最终为赵高所不容，公元前208年，李斯父子被秦二世以“叛国罪”腰斩于咸阳闹市。

       刑前，李斯忆起发迹前平淡安适的生活追悔不已，与其子抱头痛哭。“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎”。

   李斯最后遭五刑而死，夷灭三族，毋宁说是他信奉“老鼠哲学”的必然结局。在“老鼠哲学”支持下，李斯可以意气风发，顺应了历史潮流建功立业，废除分封制，建立郡县制，统一度、量、衡，统一文字，制定法令，维护巩固秦的统一；也是在“老鼠哲学”支持下，李斯又与赵高合谋，助二世为孽，一失足成千古恨。司马迁对此有过一个总结：“不然，斯之功且与周﹑召列矣。”——要不是贪心不足死于非命，孔庙里怎么说也得有李斯的一席之地。

    李斯落得腰斩市曹的下场，一切回到起点：一个上蔡的小吏，一个厕所里吃粪的老鼠。老鼠在厕所里吃屎，尚且惊恐不安；而在大仓里吃粮食的，却不受打扰，安逸自在。个中缘由，于厕吃粪、又瘦又小见人就逃的老鼠，原来是无所凭藉，又肥又大见人不避的粮仓老鼠，是有所凭藉的，有凭藉，就是有权势，有靠山，有本钱。所以，做人就要效法仓鼠。这就是著名的“李斯哲学”，李斯的效法仓鼠的哲学思想，史称“老鼠哲学”。

       “老鼠哲学”千百年来为许多人揣摩、研究，很多人效法李斯，信奉李斯的“老鼠哲学”，决心做“仓鼠”，尤其在官场，深谙此道的仓鼠，史出无穷。不要以为“老鼠哲学”荒谬不经，不要以为李斯其人少见多怪，信奉“老鼠哲学”、一心要做仓鼠如李斯者大有人在，下一个“仓鼠李斯”所在都有。今人所谓“有权不用过期作废”，其实都是“老鼠哲学”的翻版，从李斯到今日的贪官，其实是一条又粗又长又黑的历史的官场贪腐链。然而，就思想史而言，李斯对于老鼠的“哲思”具有重要的认识论的意义，从社会学和政治史角度而言，李斯只是一只属于贪腐类的“仓鼠”，就“老鼠哲学”学术而言，李斯是一个了不起思想家和政治家。“老鼠哲学”是中国认识论发展的一个界碑，这些，不在此篇杂文讨论。

        硕鼠，社鼠，无论处在“厕所”吃粪做“厕鼠”，还是跻身“粮仓”做“仓鼠”，其实都是势利贪腐、盗窃、寄生之属，这就是“仓鼠”的本质和本性。

        唐代柳宗元《永某氏之鼠》（三戒之三）：

        “永有某氏者，畏日，拘忌异甚。以为己生岁直子，鼠，子神也，因爱鼠，不畜猫犬，禁僮勿击鼠。仓廪庖厨，悉以恣鼠不问。
       由是鼠相告，皆来某氏，饱食而无祸。某氏室无完器，椸无完衣，饮食大率鼠之余也。昼累累与人兼行，夜则窃啮斗暴，其声万状，不可以寝，终不厌。
       数岁，某氏徙居他州。后人来居，鼠为态如故。其人曰：“是阴类恶物也，盗暴尤甚，且何以至是乎哉？”假五六猫，阖门，撤瓦灌穴，购僮罗捕之。杀鼠如丘，弃之隐处，臭（上自下死）数月乃已。
       呜呼！彼以其饱食无祸为可恒也哉！”
       此篇记叙永某氏恣鼠不问，由是鼠皆相告来，至“终不厌”。自“数岁，某氏徙居他州”后人来居，杀鼠如丘。“呜呼！彼以其饱食无祸为可恒也哉”，说明（鼠之）饱食无祸非可恒。
       藉鼠之饱食无祸非可恒的故事，以讽喻社会上“窃时以肆暴”，即偷得机会便肆无忌惮的任意作乱的人。

    北宋苏轼少年时尝作鼠赋：“苏子叹曰：‘异哉！是鼠之黠也。闭于橐中，橐坚而不可穴也。故不啮而啮，以声致人；不死而死，以形求脱也。吾闻有生，莫智于人。拢龙伐蛟，登龟狩麟，役万物而君之，卒见使于一鼠；堕此虫之计中，惊脱兔于处女，乌在其为智也。’”
    苏东坡叹道：奇怪啊，这是老鼠聪明之处。关在袋子里，袋子坚固而不能咬破。因此并没有咬，却假装咬，用啃咬的声音迷惑人；没有死而假装死，以这个方法谋求脱身啊。我听说过天下动物，没有比人更有智慧的。因此驯服龙杀伐蛟，捕乌龟猎麒麟，可以趋役万物生灵而成为他们的主宰。我最终却被一只老鼠所支配，中了这小东西的计谋，为它从处女一样的静默中突然像逃跑的兔子一样逃脱而大吃一惊，作为人又有什么聪明的呢。明陈汝元《金莲记·释愤》：“朝堂上嫁毒枭鸱，仕途中阴爻硕鼠。”《为袁氏祭袁石寓（袁可立子）宪副》：“关东之军丁朝衣败叶，暮餐寒沙，则督理粮储，永消硕鼠之奸。”清黄遵宪《台湾行》：“取我脂膏供仇虏，眈眈无厌彼硕鼠。”总之，老鼠，不是个好东西，史有定论。做仓鼠，却是一切贪腐者不言的心照。老鼠哲学，是将老鼠的行为方式作理性升华，成为一种哲学思考，被引申为封建社会中官场一种养心术、权术，成为政治家审时度势、于官场中施展的权术，言论行为准则信条。
   今日贪污腐败者，不可不鉴“仓鼠”李斯，今日反腐倡廉者，乃至思想理论界，不可不知“老鼠哲学”。

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无水河

    好一篇醒文！一针见血，精辟犀利，不同程度上训戒了“今日贪污腐败者”确实是大快人心。

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