【在假象中设问】全篇完

无数山楼

【在假象中设问】——读《卡拉玛经》

      1、从经文的开始部分，就定下基调，这部经文的内容作一个真实的事件发生过，由是而产生我今将要诵出的文本，还有什么比在场更能表达事件的真实性呢？它反映了佛徒对过程的真的追求。阿难及诸众共同的在场，修正了“阿难”作为叙述主体在对语言和自我的控制时，习惯性地带入一些个体杂念而将“佛说”狭义化，即便这种凭借语言转述事实的行为尽可能将转述主体及工具掩饰，但又怎能完全地把“转述”的真等同于场中之境的复现呢？事实借助语言显示，而事实本质上不在语言中。

      2、语言本身是一个狭窄的通道，不是所有的事物都能通过，也不是所有的“通过”都能抵达，语言之途可至目的，但抵达与语言之途没有必然的对应。所以，佛经中常出现一边说一边扔，不断地用后文否定前文的情形，既从思想上反对纯粹单一一方的偏执，也在形式、工具及连同表达自身也给包含在内，让我们不要执于一段文字、一段话的有或无（偏执于形式意义的无，也是一种有）。显示“说出”的相无法留存，它只在“说出”的过程中显现，说出即不在。

      3、“我闻如是”还是“如是我闻”呢？还是“我曾经这么听说”？无论哪个版本的译文，都强调了作为听者的在场，尤其相传诵经的阿难，亲自听佛这么说的。而当我们重返现场，才发现大迦叶也在场，其它觉者又何尝不在场？且佛说的现场就在那里，始终都在那里，静静地等待起疑的人返回现场。

      4、卡拉玛人还有怀疑、迷茫的，对真与假、是与非，说明他们在追寻自我的途中，不经意间触及一个普遍性的困惑，且越过时间的界限问出了一个基本的问题，也可以说是代众生而问的作为存在者面向自己的普遍的问。我们应看到任何时间、任何地点、任何人都会面临同样问题：选择和判断。这问题推动着我们去思考：我们曾经是什么样的？我们何以如此？我们将怎样？我们为什么要选择？选择之于我们的存在必由是什么？

      5、卡拉玛人，我的问题代我问了吗？“十不”的每一条都在逼迫着我后退，就这样一步步逼入“我”的死角，将虚无的我出现其中的一个个现象给揭示、显示，然后破灭。我可曾沉溺在文本、知识、经验等一切显然存在的事相中不能自拔？这么问自己，我才感觉卡拉玛人的问所传达的广泛、深刻的意义。常常，我们盲目地接受自己，肯定或否定，接受的过程必然意味着肯定和否定，哪怕我们没能觉察到这种判断、选择。

      6、值佛，因而卡拉玛人是幸运的。我有什么呢？我可有惑？有时感觉自己连怀疑都没了，这么说是因不遇吗？或我已经越过了问？不，因为压根就没能洞悉到熟悉的现象下面问题本身的深邃，我能回答自己的是空空如也。但，假如我今也投身于对此事件的怀疑中，是不是中卡拉玛人无意间设下的思维圈套呢？

      7、在假象中设问，卡拉玛人是实在的，他们的迷惑也是真实的。不满足于各种假象,于此假象中设问、发问，发出令人震耳发聩的问，仅此一问也足可将淹没自我的假象掀起一角。在彷徨之前，是对对象的区别引发的困惑，注意！是对对象的区别潜在指向，我们无法在潜在的指向中判断出一个真来。因为，最终我们将明白：如卡拉玛人一样，一切区别都在假象中，由是区别带来的根本性的判断是对假象本身的判断，而此包括了判断者和判断这一形式的假象的判断，很容易把判断者和判断从假象中剔除出来当作显然存在的客观真实，也就是说，无意中我们把判断者和判断放在思维中特定的优越位置，不容置疑地存在，却看不见“判断者和判断”融入到对象中产生的后果，即：貌似客观呈现的现象，于观察者所得到的信息中包含了“我”的属性。

      8、没有为真的现象，假象即为真。在人世间诸假象中观自我的存在，顿觉得一切都那么虚幻，即便是称作积极的视野中，一切现象呈现出来的真也掩饰不了其为假象的本质，而如果本质后面加上意义二字，似乎使现象获得“额外”的存在，其实不然，这个所谓意义也是对现象的修饰，使现象看起来有一种真实，从而让我们产生幻觉：这是真实的。而真是什么呢？一切现象都为假象才是真。

      9、卡拉玛人的问题的实质是什么？问题是如何对某个事件进行判断，从本质上看是对包含“判断”在内的一切假象的判断。而相信或不信即含有判断和选择，对假象的相信或不信所含的判断和选择是什么呢？是覆盖或揭示，是能否在某个具体的问题之上进行思考，在假象中设问即已经包含了对假象本身的思索、探究，把问题引向设问着在内更高阶的探索。

      10、肯定和否定，相信与不信，为假象的多面性，都为判断、选择的结果，哪怕作出否定、不信的什么选择？在假象的世界，判断是在以我为参照，区别、分辨我之所在，众多假象中为“我”这个假象选择一件“有真的意义”的合适外套。

      11、我们将相信什么或说相信的依据是什么？前一句着重相信的对象，后一句重点是如何进行判断。当待判断、选择的对象已经出现，问题实则变成对“相信的判断”的判断。判断是在逼迫自己交出心中多余的想，而试图私自携带“多余”的判断是一种不愿直视问题的逃避行为。

      12、每个判断都意味着取舍、选择,对某种现象、某一事物、某些属性的选择，则暗含着作了与选择相应的肯定或否定，而这种选择的真只是朝向自我的，它与外界的在并没有必然关联，更不是外界的真。

      13、我们所求的真不在我之外部如一块石头一样等着我们去发现，它就在我之中，与我同在，追寻我不在的地方是个令人痛苦的问题，因为我们始终无法真的体验到在，如果我之外有谓“真”无非是我们借表达工具为自己绘出的，是不值得相信的。

      14、“听说”的随机性中是我们选择性的“听见”，唯有“听见”才深入人心。
为什么“听说”多了，亦即对于我来讲，“传说”多了就变成了我主观上的“听见”了呢？那说明我为环境影响着，不知不觉间，将传说的人的多少当作判断所传说的内容的真实性的依据，不加思索地相信，与其说是从众，莫如说是不断地用外界越来越多的事例来验证我内心的想，使此想沿某个方向变得更牢固。

      15、你看到的是空的形态，听见的是空的声音，想着的是空的念头。眼前，雨告诉了你它从空中来的这个事实，而你却视而不见听而不闻，将雨作“有”的推论，以致认为雨是从某个实有的水池倾倒而来。

      未完，待续，2017.8.6—11

编外人

“对一件事物、观点、学说接受之前，难免从“我”出发，以我已经接受并拥有的知识、经验去认识、理解、判断，除非我之中一无所有或将我之中的一切完全屏蔽。”
很读了好多次，才算勉强读完。我感觉重复的太多。但无意中抓到了上面所引的那句话。那教主无非一句话：要想让人跟你走！从婴儿开始洗脑，万事大吉！哈哈！

云上云上

有思想，有深度的文字。欣赏学习。

白水

老师文字深奥，钦佩。

无数山楼

      501、说一千道一万，到头来，我们终得面对，以“我”之无去接受世界纷繁的虚无之相，当然我自身也在其中。当卡拉玛人离开时，身怀我相之空去迎接虚无之“有”，这空里植入“我”的有序性的存在，或者说是一种以“我”为参照的原则，使得我们可以以此面对、梳理对象世界的紊乱，如是摆在我们面前的一切在即以朝向“我”的有序方式出现。至此，我亦如卡拉玛人走过千头万绪的悲伤，在一个文本外独自面向自己的孤独。

      注：2019.5.20 全篇完

白水

拜读。

无数山楼

      500、很多时候，我们是被语言带至现场而不自知，哪怕形式上我的肉身也真的到场，可此场更像是一个语言事件的现场，即：为我们自身的语言所修饰的，通过语言发生的事件的场。我们感受、看见语言为我们组织的场，且又妄图通过语言窄窄的通道，低至对象事件的真。只有当我们如卡拉玛人一般迷惑于诸相斑斓，由是生疑，而进入到佛陀给出的原则，滤去一切语言文字形式意义的束缚，在语言框架内究竟有多少疑惑？我们的主观感受总是暗暗地想要告诉我们什么，这样一种奇特的感觉伴随着我，使我不时回过头来审视眼前既在的事相，辨别出我在的事实——我与他者、我与诸相、我与世界一致性的在。至此，语言似乎也完成了这样一个事件的表达。

      注：2019.5.19

yxq一叶扁舟

拜读。祝好！

无数山楼

      499、话题隐约于每天涌现的现象和内心翻滚的念想，以文字偶然捕获某组画面、情节，然后再反向推断，将之视作某个意志下的显露，而不是按照其内在程序、规则作用下的演绎。我们习惯接受的事件顺序、过程里，这顺序、过程并不属于对象本身，更似我们自己想像的产物。比如，我们日常接受的“真”不过是一个个符合于当下存在的假象罢了，将我们的念想也涵盖其间，且把作为一个事件的“我”也包括在内。是啊！“我”在身旁每天涌现的现象和内心翻滚的念想中，我在身旁每天涌现的现象和内心翻滚的念想中。

      注：2019.5.18

白水

看似简单问题，实质内涵深。

无数山楼

      498、回来的路上，一直在想，“回来”究竟是指什么？我立刻想到卡拉玛人从佛处“回来”的情景，当然这只是后来者的我想像的情景，我无法看见卡拉玛人的看见，只于“回来”这个词基本意义上感受卡拉玛人昔日在佛前获得的自在。而从山中回来的过程里，我分明感受到我曾经的悲伤、烦恼、孤独以及一切包围着“我”的纷繁幻景。当然，擦肩而过的过程通过回放，感受也更深刻了，较之简单问出为什么，才发觉尘世一劫的经历意味着的。“回来”带着反复的忧伤，因为“回来”本身也深陷途路，仿佛唯在途中，“回来”才被赋予了于我在而深沉的含义，也就是说“回来”标明了“我”过程性的在，将我内在的的前因后果一一呈现。一个人到底要走多少“回来”的路，方能如卡拉玛人一般走出假象中的疑惑，回到自我的起问处，任花雨缤纷、诸相飘零。事实上，卡拉玛人究竟问出了什么呢？我们问出了什么？回来的路喧哗依旧，正是依于这旧，我们“回来”的路才有了着陆，才使之成为真正的带上自己的“回来”。

      注：2019.5.16-17

白水

学习老师作品，找自己差距。

云上云上

文思敏捷，认识深刻。

无数山楼

      497、卡拉玛人在假象中发现问题的假象，并于此起疑。疑问指向的即为其所面临的不同派别、观点、概念等形式的假象，于假象中设问，这因疑而起的问才格外有意义。而“原则”正是作为此假象的识别机制应机出现，以实证方法对每个假象纳入“原则”的识别机制中，如网滤除假象表面生出的疑问。而纯粹的假象即是我们习惯的事物真实的另一面，诠释了我们身旁虚无的在。

      注：2019.5.15

无数山楼

      496、摆在眼前的句子是我所体验到的吗？我得花时间仔细想想，从自己身边的每个细节出发去思考，大量的细节组成的事件事实，属于我眼中句子的实在吗？或说是我所体验到句子形态的在吗？恍惚间，句子成了我对事件事实的体验品出现了，可反过来成立吗？或者说由句子到外部事实必然对应地成立吗？看不出，虽然有时无奈中或无意间，我们将之当作一种对应关系下我所体验的事件事实。具体环节的细节处，我仍感觉不能为力，因为我真触摸不到体验末端事实的在，也就无法如实地走近/进我的对象。

      注：2019.5.15

无数山楼

      495、在语言的歧途，我说出的话不但没有使得语途清晰，反而增加了歧义的复杂性。越往深处走，越觉得语言的标识作用变得暗淡，那些繁杂的标识本身已然变为构成暗淡的一部分。我们却单单地指望语言能解围“我”之所困，如果我们不能明了语言之于我们的本质意义，只会在语言的幽深歧途越走越远。而佛之十条原则更如柱支撑着这语言的暗，此时我们说语言起到的是有效的标识，在经典的明亮里，让我们看见语言构建的世界的宽广，语言的宽阔处语言的歧义渐隐，为在路上的我们照亮前路。

      注：2019.5.14

白水

无数山楼 发表于 2019-5-14 17:53
494、世界最初植入到“我”之中的疑问并不比“处于我们的对象位置”的事物给我们带来的疑问少。很多 ...

认识世界，理解问题实质。

白水

无数山楼 发表于 2019-5-13 23:35
493、每个判断里都隐含着一种信息，即：我在多大程度上抵近世界并与自己保持适当的距离。在很多时候 ...

以有我看世界，方不能置身度外。

云上云上

继续欣赏学习您的佳作。外出一个星期，回复来迟，请见谅。遥祝您夏琪，创作愉快！

无数山楼

      494、世界最初植入到“我”之中的疑问并不比“处于我们的对象位置”的事物给我们带来的疑问少。很多时候，我们为前者找一个个替代品，将之视作外界对象产生的问题，更多的是考虑问题的附着物，而忽略了问题本身的在，因为问题的附着物比问题更像一个“问题”的事实存在，形象地出现在我们需要认识、判断的位置。渐渐地，“我”之中的问题少了，可烦恼和困惑依然如故，未因“问题及问题的附着物”的转移而减少。面向我所在的世界也不能替代面向自我，毕竟问题的在住于“我”之中，哪怕通过世界普遍意义的在亦或能迂回到“我”之中，可在问题的衔接上却不一定刚好对应。应注意到，世界最初植入到“我”之中的疑问，这句话里的“我”最初是作为世界的一般事物而承载世界的在，而认识主体的我不自觉地将自己置于“我和世界”之上，并把个体存在的差异也推给对象世界。认识、理解“我”之中最初的疑问，以及作为认识对象的事物带来的疑问，才能认识、理解到我之于世界的疑问的意义。

      注：2019.5.14