【在假象中设问】全篇完

无数山楼

      192、每个事件里，各自都有着使事件向着让“我”存在的形态更为巩固的解读，捎上宏大的主题，一些原本微不足道的理由变成真理似的，布满在事件之表。继而，眼前的一切成了具体的“我”无关的了。此处，语言是奇特的，它把原本的说话者自身也给欺骗。亦即：通过语言获得外在通途的同时，我们也为语言所囚，成为语言的奴隶，走向语言内在的歧路。有时，不住想：我们真的理解语言、理解自身吗？那些以现象出现的一个个事件中，我到底有多大程度的自由？

      注：2018.3.24

老党

无数山楼 发表于 2018-3-24 17:28
192、每个事件里，各自都有着使事件向着让“我”存在的形态更为巩固的解读，捎上宏大的主题，一些原 ...

顶。

无数山楼

      193、当晨鸟飞到我的窗前唱歌，我想起泰戈尔的诗句。或说，泰戈尔的句子干扰了“我的晨鸟飞到窗前唱歌”这样一幅原本自然的场景，代之以一个句子的呈现，而我的那个场景“飞走了”。为什么之前我却没意识到呢？或许，我在潜意识里认为晨景就是诗句描写的样子，它在我心里复写下这一场景并成为固定格式，当我走进现实场景时，已然不知不觉地走进内心存放的场景模式里。意识到处，此在的现实场景再次浮现。

      注：2018.3.26

老党

无数山楼 发表于 2018-3-26 22:43
193、当晨鸟飞到我的窗前唱歌，我想起泰戈尔的诗句。或说，泰戈尔的句子干扰了“我的晨鸟飞到窗前唱 ...

顶。

无数山楼

      194、如果我们所指的对象已暗含自我排除，那么无疑是将“我”置于对象之上、置于世界之上的超然的。但，假如果真如此，我们又何以认识自己呢？我在我的对象中。如此，造成我的对象的不纯粹，应注意：此处的对象是指面向我的表达而言的对象，而不是与我无关的他者，更不是我之外的存在。我们说，对认识者而言，认识对象的过程中也含着对自我的认识，并减少、剔除我的干扰而将“含着我的”对象还原。但在认识过程中，我始终都在我对对象的认识中，还原得到的对象在语言表达里呈出，带上语言表达的特征。一切试图将我彻底排斥在外而指向并抵达对象论述都是一厢情愿的纯粹，其终点在语言中。

      注：2018.3.27

老党

无数山楼 发表于 2018-3-27 23:05
194、如果我们所指的对象已暗含自我排除，那么无疑是将“我”置于对象之上、置于世界之上的超然的。 ...

顶。

无数山楼

      195、在对我进行反思时，却找不到一个具体的“我”的对象所在，平时那些熟悉的我的形象似乎也构不成可以承载这个“我”的载体或简单的某个实在，而那些形象一旦追寻起来，即不知所踪。所谓平常里熟悉的形象，更像是基于自我的觉察而勾画的轮廓，它是思想本身的产物，是一种不停地修正、补充和反复强化的思维活动的过程，以致想要在心中寻找其具体时什么也没有。这种反思成了以“我”为记号的“我思”的过程检验，使我能面向我之所在的“我思”，由“我思”而延伸到相关的“认识”、“观念”、“理论”、“推理”、“逻辑”、“思维习惯”、“常识”等，而这些之下的行为不过是我的外在表现形式罢了。当然，从我的外在行为活动步步追问，也可寻见“思”的些许痕迹，进而窥见“我”的本来面目。

      注：2018.3.29

老党

无数山楼 发表于 2018-3-29 19:14
195、在对我进行反思时，却找不到一个具体的“我”的对象所在，平时那些熟悉的我的形象似乎也构不成 ...

顶。

老党

无数山楼 发表于 2018-3-29 19:14
195、在对我进行反思时，却找不到一个具体的“我”的对象所在，平时那些熟悉的我的形象似乎也构不成 ...

顶。

无数山楼

      196、晨鸟隔窗送来又一天，它们唱歌时并未想着要送给谁似的，此处的“想”亦或只是我放在晨鸟行为上面的我想吧！甚至，把我想放在晨鸟身上，我自己是否成为晨鸟了呢？或这只是我的寄托吧！它们无谓地唱着，为自己也不知道的缘由，唱也许不需要缘由，唱这种形式不过是晨鸟因果里内在的必然吧！碰巧为我遇见（遇见是一个很有意思的词，有些奇妙的感觉，有种我们在人世间必然的宿命感，始终把一个带着情感色彩的我不知不觉地嵌入其中，我们描述的每次遇见里都有“我”的感觉，而不是一件单纯的属于他者的冰凉的事件。卡拉玛人遇见的不同教义里是否也有我在其中的不纯粹呢？或许只是他们暂时还未越过那些不同而抵达一致吧！而佛陀的到来，似乎刚好为他们带来越过那些“不同”的认识工具，使之看见世界本来的一致性），在我的早晨成为我生命的一部分。好吧！我遇见我生命中的一部分以此形式体现的在。这送到耳朵里来的歌声提醒着我：新的一天开始了。

      注：2018.3.30

无数山楼

      197、一件敞开的事件对象里好像有什么东西给揭示出来了一样，就像我们撬开一个钉死的箱子，里面霎时一览无余，曾经被关闭的“真相”一下子给打开了。可在事件这个“箱子”里，却没有现实生活中真实的箱子呈出的一目了然的实在、可见。事实上，我们说一件事件的敞开并非指其朝向我们共同的视野，虽如此，似乎可以得出事件中普遍的存在，并借此找到事件内部表达的是。可事件的敞开与共同视野之间并无必然的关联，且由此以来共同的视野中有“我”吗？也许只不过是我所凭借的一个工具“共同”罢了。故事件之是属于事件，而不属于有谓“共同的视野”，“共同的视野”更不应成为我们走进事件内部的必由之路。说一件事件对你敞开，那是一件属于你在的事件，而“敞开”、“揭示”则意味着将一件你在的事件中的“我”的寻求，找到自己的在。

      注：2018.3.31

无数山楼

      198、你为什么会从众多事物中突出而成为你现在的样子？现象经过放大将你送至更宽广的视野中，“视野”这个词本身的选择就意味着我们对世界选择性和对他物的排斥性，使用“视野”我们即已在心里将一件东西与另一件东西进行区别，其间放进了“我”，而我们能区别的对象里总有“我”在其中。反之，我们不能区别的对象里“我”不在其中，能明白清楚识别出“我”不在其中这一行为也是一种“我在其中”的区别。前者是对事物、对象的区别，后者则是对识别、判断方法的区别。回到你作为现象存在的问题，“你成为现在的样子”更像是我打开的视窗所看见的因果效应，那些将你突出的众多事物放大了你作为现象的存在，把我的眼睛也纳入到你的现象显示的范围中。

      注：2018.4.3

老党

无数山楼 发表于 2018-3-30 23:31
196、晨鸟隔窗送来又一天，它们唱歌时并未想着要送给谁似的，此处的“想”亦或只是我放在晨鸟行为上 ...

顶。

老党

无数山楼 发表于 2018-4-1 00:01
197、一件敞开的事件对象里好像有什么东西给揭示出来了一样，就像我们撬开一个钉死的箱子，里面霎时 ...

顶。

老党

无数山楼 发表于 2018-4-3 23:24
198、你为什么会从众多事物中突出而成为你现在的样子？现象经过放大将你送至更宽广的视野中，“视野 ...

顶。

无数山楼

      199、看你，一个人走在无边的愁嘘，任流水无住,任风卷起林间层层黄叶从高处大把大把地撒下来，飘零是你与人生如梦的游人共同的体会，携着各自对时间和空间这对世界舞台支柱的表述。偶尔，你感到一阵恶心，人群中泛起的泡沫将你对世间的美好设想给涂抹，泡沫的象征意义随着其本身的破裂而瓦解。你为人群意识不到的泡沫般的虚无难过，看着虚无就这样占领我们努力创建的生命意义，你一个人生命汇聚的现象由此被孤独聚焦。

      注：2018.4.4

老党

无数山楼 发表于 2018-4-5 00:05
199、看你，一个人走在无边的愁嘘，任流水无住,任风卷起林间层层黄叶从高处大把大把地撒下来，飘零是 ...

顶。

无数山楼

      200、为什么要潜意识地将他者设计成自己心中的模样,我们为表达听见、看见的对象的在时,对那些显而易见的对象的表述里面总会不自主带入一个“我”的模样，并由此得到我们对对象的主观描述的属性。这属性为我表达的网捕获，或者说我以为我表达的网里捕获的是对象的属性。抛开对象属性的真的显示，或对象在文字、概念、定义之外本然的在。这种我们凭借的文字、概念、定义在多大程度上关联、接近对象呢？感觉很多的时候，我们在和自己交流，对外在对象的认识、理解以及信息的捕获的过程中，我们更像在不断描述自我、修改自我，那些扮成我们的对象的存在像狡猾的演员，抢先洞悉我们的意图，然后悄悄配合着我想，又把一些东西对我们神秘地隐藏起来。

      注：2018.4.9

老党

无数山楼 发表于 2018-4-9 23:17
200、为什么要潜意识地将他者设计成自己心中的模样,我们为表达听见、看见的对象的在时,对那些显而易 ...

顶。

无数山楼

      201、“我已把我心放在水边”，我这说的时候，是否真的意识到心之于我的这具驱壳的意义呢？或说心所不在的躯壳其存在对我来说似乎是多余，当然它仍然在世界中。好吧！世界这个具有欺骗性的词语仿佛是在挽救我们对虚无的无奈，为使其变得有意义，我们使劲往其中填塞着虚无物化的感受。回到水边，那种心在现场的熟悉感受将我带入到世界无余的本然，不需要再面对“我已把我心放在水边”这个句子而纠结，我和这颗感伤心及朽腐的躯壳都已接受流水对它们的意义的溶解，换个说法，出现在现场的我、心、躯壳是面向世界本身无意义的在，分析和解释不出任何所谓意义。原本我们认为基于因果性而现的必然，在此处，也同样被流水冲洗、带走，将我们关联于此的是无须显示的在，一切显示都在显示中死去，包括我们紧紧拽在手中的意义。是的，我还得把我心放在水边，感受流水从此世界流向彼世界，把世界这个完整的概念给浊穿。

      注：2018.4.10