【推荐】明 洪应明《菜根谭》王少农 注《菜根谭的智慧》连载......

章关培（劳燕）

　　                                       忙里偷闲闹中取静

　　忙里要偷闲，须先向闲中讨个把柄；闹中要取静，须先从静处立个主宰。不然未有不因境而迁、随事而靡者。
　　把柄：把就是柄，比喻做事能把握要点。
　　主宰：主见、主持。
　　因境而迁：迁，转移。随着环境的变化而变化。
　　随事而靡：靡当动词用，散败和损毁。随着事物的发展而盲目地跟随其后。
　　即使在很忙的时候，也要设法抽出一点空闲时间，让身心舒展一下，必须在无事时把要做的事先做一调整，养成这种习惯，就有了调剂身心的工夫。要想在喧嚣的环境中保持冷静的头脑，就必须在心情平静时事先有个主见。不然一旦遇到事情就会手忙脚乱，不知所措，随事盲目而行，结果把事情弄得很糟。
　　孔子做过鲁国的司寇（司法部长），周游列国虽很辛苦，但打交道的都是国君一流人物，后来专门教书，也极受尊重，学生把他比作日月。但孔子自己，并不自以为了不得，说：有十户人家的小村镇，就有像我孔丘这样的人，只是他们不像我这样好学罢了。又说：有人说我是圣人和仁者，孔丘岂敢当，我不过是一个学而不厌、诲人不倦的教书匠。正因为这样，他和学生在一起，也开点玩笑。有一次，刚到了他学生子游做县长的武城，就听到一片弹琴唱诗之声，孔子微微一笑，说：哈，宰鸡，用得着牛刀吗？言下之意，似是治理这个小地方，用不着进行礼乐教育。子游当时正接待老师，说：您以前不是讲过，做官的受了教育，就有了仁爱之心；老百姓受了教育，就比较容易领导吗？孔子说：是啊，我刚才只是同你们开开玩笑呢！
　　孔子爱开玩笑，也是一种奔波中求静的方法，人能在劳顿中保持一点幽默，学会求静，不失君子风范。

　　                                         超然事外明晓厉害

　　议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
　　任事：负责某事。
　　当评论事物得失时，能以超然的身份置身事外，就能了解掌握事情的始末通晓利害；反之如果以当事人的身份，而置身整个事情之中，这时就要暂时忘怀个人的毁誉，才能专心策划并推动所担负的任务。
　　俗话说：“当局者迷，旁观者清。”可见要想对某人某事做出公平的评论，超然事外者则能另拓思路，据理晓喻。孟子在齐国的时候，有一次在齐国边境的平陆，会见了当地的长官孔距心。孟子问孔距心：“如果你的战士，一天三次失职，你开除他吗？”孔距心回答说：“不必第三次，我就要开除他了。”孟子说：“那么，你自己失职的地方也很多，如今这灾荒年成，你的百姓，年老体弱者抛尸于山沟荒野，年轻力壮者逃亡于四面八方，就我所知，已有近千人了。”孔距心申辩说：“妥善安置那些灾民，实在不是我的能力可以做得到啊。”孟子打了一个比方。他说：“譬如现在有一个人，接受别人的牛羊，替别人放牧，那就一定要替这些牛羊找到牧场和草料。如果牧场和草料都找不到，那他就得把这牛羊退还给原主，难道他能够就站在那里看着牛羊一个个饿死么？”孟子这个比喻的意思很明确，那就是，在这个位置上，就得做这个位置要求的事，就该做事，如果不做，或不能做，你最好就别占着这个位置。
　　这段文字讲的是“当局者迷，旁观者清”的道理。相反，还有两种情形则需要深入虎穴亲身去体验，去尝试，去探索，方才有收获，有成就。《碧岩录》中说了一个“看狗”的故事。故事中说，紫胡和尚在禅室门口立了一个木牌，上面写着：“紫胡有一只狗，上取人头而食，中取人腰而食，下取人脚而食，谁胆敢妄言，即失身命。”有一位新入林的和尚正欲求教，紫胡令他看狗去，和尚回头看牌，慌忙溜走。禅师都有必要亲遭这匹紫胡狗咬一口，正如百丈遭黄檗一掌一样，没有亲身体验的勇气，是不会有成就的。

　　                                   善操身心收放自如

　　白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。
　　晁氏：晁补之，宋代巨野人，字无咎，善于书画，因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。
　　寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
　　白居易的诗说：“凡事不如都放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。”晁补之的诗说：“凡事不如小心谨慎去做，以期望能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人流于狂放自大，主张约束身心容易使人流于枯槁死寂。只有善于操纵自己身心的人，才能掌握事物的规律，对一切事做到收放自如的境界。
　　五祖法演和尚说：“释迦也好，弥勒佛也好，都是他的奴仆。他是谁？”无门和尚对此颂道：“他弓莫挽，他马莫骑。他非莫辩，他事莫知！”真正重要的在于自己，公案中的他是第三者的他，而颂偈中的他是自他不二的他，这便是诗的妙处。如果是真的自觉者，是确立主体性的人，是不需要剽窃他人的学识，也不会随人后随声附和的。而且，从自他不二的心境出发，他人之非即是己之非，怎么能恶语相向呢？简而言之是他事莫知。数别人的钱对自己有什么用呢，一无所得。只有自觉无位的真人，随处作主，无拘无束地生活的人，才是真正的禅者。

　　                                      不退之轮常明之灯

　　凭意兴作为者，随作则随止，岂是不退之轮？从情识解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。
　　不退之轮：佛家语，轮指法轮。佛家认为，佛法能摧毁众生的罪恶，所以佛法就像法轮，能碾碎山岳岩石和一切邪魔恶鬼，而且认为法轮并不停在一处，就像一般的车轮一样到处辗转，所以称为不退之轮，据《维摩经？佛国品》说：“三转法轮于大千，其轮本来常清静。”
　　常明之灯：指佛家所说本智的光明，因此用以比喻为赫灼光明之灯，寺庙所点的灯都叫长明灯。
　　一个凭一时感情冲动和兴致去做事的人，等到热头和兴致一过事情也就跟着停顿下来，这哪里是能坚持长久奋发上进的做法呢？一个从情感出发去领悟真理的人，有时能领悟有时也会被感情所迷惑，所以这种做法也不是一种永久光亮的灵智明灯。
　　下定决心做一件事是容易的，但能够做完一件事就不那么容易了。有的人，头脑热一些，没有估计到困难，困难一出现，就退缩了；有的人头脑冷静一点，估计到了困难，可没估计到困难有那么大，也退缩了。眼看就要成功了，一步之遥，一纸之隔，可就是挺不住了，结果，前功尽弃。孟子说，一个人的作为就像挖井一样，挖呀挖，没水，再挖呀挖，还是没有水。眼看就要见到水了，他却停了下来，再也不愿挖了。这不是井抛弃了他，而是他抛弃了井。不是他的力量不够，而是他的意志不坚啊！
　　每个人都曾有过这样那样的声调，有人想当航海家，有人想当数学家，有人想当农技师……但能将早年愿望付诸实现者寥寥无几。有的是由于客观环境不允许，有的是由于主观期望过高，但大部分是由于没有支持干到底的毅力，最后使壮志成空，老子认为：“只有那些坚持不懈地追求下去的人，才称得上有志。”
　　“樱桃好吃树难栽”，要想把任何事情干好，都会遇到阻力和困难。认定目标就要走下去，不管前面有什么艰难险阻。每一个在事业上有成就的人，都经历过挫折和失败。在失败的时候不要气馁，要有面对困难和失败的勇气，同时又积极寻求征服困难的办法，切忌“凭意兴作为，随作随止”。

　　                                     德怨两忘恩仇俱泯

　　怨因德彰，故使人德我，不若德怨之两忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
　　彰：明显。
　　德我：对我感恩怀德，此处“德”当动词用。
　　泯：消灭，泯灭。
　　一切怨恨都会由于行善而更加明显，可见行善并不一定使人都赞美，了解的人会发出赞美，不了解的人难免有所责难，所以行善与其要人感恩怀德，不如让人把赞美和埋怨都忘掉；仇恨会由于恩惠产生，恩惠不能普遍施给他人，得到恩惠的人会心生感激之情，得不到的人会发生怨恨之声，可见与其施恩而希望人家感恩图报，还不如恩惠与仇恨两者都消除。
　　一个人做点好事并不难，一个人做了点好事不求人报答，也不难，难的是一个做了点好事，谁也不知道，他也不想告诉任何人，但心里总有那么一点遗憾，好像若有所失似的。鲁穆公问子思：“听说你做好事，不要别人称赞你，真是这样吗？”子思回答：“并非如此。我做好事总希望有人知道，这样便会有人称赞我，这也可以从中得到勉励。这只是我的希望，并非都能实现。雄鸡报晓是一件好事，若说雄鸡不倦地报晓不想让人知道，以免别人夸奖自己，说这话的人，不是虚妄便是愚蠢。”子思做好事是希望得到别人报答的，没有报答的勉励，子思做好事的劲头就会受到影响。可见子思的境界并不高。子思以为他做好事是为了别人，但不知道他为别人做好事的同时也是为自己。他为别人做好事当然方便了别人，但同时，他为自己积累了善行，修炼了德操，为了自己的事唯恐天下不知，这不是涵养太浅薄了吗？

　　                                        舍毋处疑恩不图报

　　舍己毋处其疑，处其疑即所舍之志多愧矣；施人毋责其报，责其报并所施之心俱非矣。
　　舍己：就是牺牲自己。
　　毋处其疑：不要存犹疑不决之心。
　　假如一个人在关键时刻需要做自我牺牲，就不应存有计较利害得失的观念，有了这种观念就会对自己要做的这种牺牲感到犹疑不决，那就会使你的牺牲气节蒙羞。一个人想要施恩惠给他人，绝对不要希望得到人家的回报，假如你一定要求对方感恩回报，那连你原来帮助人的一番好心也就会变质而面目全非了。
　　一个人为他人做了一件好事，这应该说是一人善举，可他逢人便说，我为某某做了什么什么啦，也许他不是为了说才去做的，但他逢人便说却成了恶行，因为他利用了自己的一次善举。他不知道一个人并不因为他做了一件好事就是一个善良的人，也不因为他做了一件坏事就成了一个丑恶的人。他不知道一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事，难的是遭到误解，身处逆境也仍然做好事。他更不知道他为别人做了一件好事，客观上是帮助了别人，主观上却帮助了自己，也就是说，他既是为别人做的，也是为自己做的，他为自己积累了善举。有了这样的想法，一个人才会看重自己所拥有的，看轻自己所没有的，同时看见自己所拥有的，看重自己所没有的。有了这样的胸怀和气度，一个人才会不宠、不惊、不骄、不躁、不怨、不怒，追求自己所没有的，正确看待自己所追求的。

　　                                          三分侠气一点素心

　　交友须带三分侠气，做人要存一点素心。
　　侠气：指对朋友患难相助的义气、拔刀相助的侠义精神。
　　素心：素本来指纯白细绢，引申为纯洁，也就是通常所说的赤子之心。据陶渊明《归田园居》诗：“素心正如此，开径望三益。”
　　跟朋友相处时必须抱着患难与共、拔刀相助的侠义精神，而为人处事要有一颗天真无邪的赤子之心。
　　孟子说：“无同情心者，不可称之为人……无是非心者，不可称之为人。”
　　东汉赵歧，字邠卿，长安长陵（今陕西西安）人，因为赵歧多次反对京兆尹唐玹的倒行逆施，遭到宦官爪牙的迫害，家族被唐玹诛杀。赵歧隐姓埋名四处逃亡，最后隐居在北海，以卖饼为生。北海人孙嵩怀疑他不是普通的小商小贩，就去盘问他：“饼是你自己生产的吗？”赵歧回答说：“买来的。”孙嵩又问：“多少钱买来？又多少钱卖出去？”赵歧如实相告：“三十文钱买来，三十文钱卖出去。”孙嵩就把他请到家中，隐藏起来，唐氏家族被杀以后，赵歧才得以重见天日，被朝廷重用。在汉献帝时，赵歧以太常卿的身份，作为宣慰副使，出巡全国各地，于是又才与孙嵩重逢，两人都感叹得流泪满面。

　                                      　闲云为友风月为家

　　松涧边携杖独行，立处云生破衲；竹窗下枕书高卧，觉时月侵寒毡。
　　衲：和尚穿的衣服，此处指宽大的衣服。
　　在长着松树的山涧边扶着手杖独自缓步而行，随处可见的云雾仿佛从破旧的衲衣中飘出来的一样；在竹制的窗下枕着书卷放心而眠，醒来时月色已照到了单薄的毡被上。
　　“松涧边携杖独行，竹窗下枕书高卧”，这里充满了老庄无为的人生观。《庄子？知北游》中啮缺向被衣求教时的描述同样体现了这种无为的意境。
　　啮缺向被衣请教道，被衣说：“你得端正你的形体，集中你的视力，自然和气便会到来；收敛你的心智，集中你的思忖，精神就会来你这里停留。玄德将为你而显得美好，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物！”
　　被衣话还没说完，啮缺便已睡着。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这些缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之共谋。那将是什么样的人啊！”
　　镜清和尚问他门下的僧人说：“对面是什么声音？”僧人回答：“是下雨声。”镜清感慨地说：“众生迷失了自己，去外界追求俗物。”僧人问：“那么，老师是怎样做的呢？”“我差一点迷失了自己。”“请教师尊，到底是什么意思呢？”“达到解脱尚不太难，而要说出解脱的具实心境就不太容易了。”通常人皆持入境之见，认为境处在人的对立面，实际上，这种把人与境、主观与客观分解成二物加以对立的看法本身就是一种谬误。禅师则不是这样。在禅中，人应与境合一，物我相忘，没入盖天盖地的雨声里。此时合二为一，便能体会到真人与真如，进入化境。

　　                                         清贫不惫精神畅裕

　　山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具。若一失身市井驵侩，不若转死沟壑，神骨犹清。
　　饶：富有、丰足。
　　鄙略：鄙是浅鄙，略是粗疏。鄙略是指才华低劣粗浅。
　　天真：天真烂漫，任其天然，没有丝毫人力教养的真性。
　　驵侩：从中介绍卖买之人，古代称市郎。
　　隐居山野林泉的人，物质生活虽然很清贫，但是精神生活却极为充足；从事种田耕作的人，学问知识虽然浅陋，但是却具有朴实纯真的天性。假如一旦回到都市，变成一个充满市侩气的奸商蒙受污名，倒不如死在荒山野外，还能保持一副清白的名声和尸骨。
　　庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此惫懒呢？”
　　庄子说：“是贫穷，不是惫懒。士人身怀道德而不能够推行，这是惫懒；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是惫懒。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、樟等高大乔木的树林里，紧抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳拘等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心的刑戮就是最好的证明啊！”
　　《碧岩录》中有个“不为俗人拭涕”的故事，说的是懒瓒和尚长年隐居在衡山的石窟里。唐德宗慕其高名，派使者一名，召和尚入京。使者行至石窟，口中言道：“圣旨到，和尚请起立，谢恩接旨。”懒瓒和尚正扒开火堆找烤山芋充饥呢，哪顾得什么王法、圣旨。天寒洞湿，鼻涕清水流到了和尚下颚上。一向正经地宣读圣旨的钦差看到和尚这样子，忍不住笑着对和尚说：“尊师，请先揩一下清水吧。”和尚答道：“我哪有工夫替俗人拭鼻涕呢！”说完又一言不发，端坐在地上不起来。使者回到宫中禀告了皇帝，德宗也大为感动。西方有一位哲人叫底格涅斯，当亚历山大王问他：“请问哲圣，你需要点什么？”大概亚历山大想赐给他金银、财宝、美女、香车、高楼吧。不想底格涅斯却说：“我正在晒太阳呢！请别挡住我的阳光。”

　　                                         万事随缘渐渐入无

　　今人专求无念，而终不可无。只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。
　　随缘：佛家语，随着各种的因缘。佛教认为由于外界事物的刺激而使身心受到感触叫缘，因其缘而发生动作称随缘。
　　如今的人一心想要做到心中没有杂念，却又始终做不到。其实只要使以前的旧念头不记在心中，对于后来的事情也不必去忧虑，只要正确把握现实做好目前的事，自然就会使一切杂念渐渐消除。
　　《庄子？则阳》中说：“冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化。而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到败坏，他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。”容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”

章关培（劳燕）

　　                                   言者不知悟者无为

　　谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
　　山林：指山野林泉隐士所居之处。
　　趣：同味。李白《月下独酌》诗中有“但得醉中趣”。
　　经常畅谈山野林泉生活之乐的人，未必就能完全领悟山林的真正乐趣；经常高谈讨厌功名利禄的人，心中未必就完全忘记名利思想。
　　庄子说：“懂得道容易，不说出来就难了。懂得了道而不妄加评论，是达到自然的境界。懂得了道就信口谈论，是成为变通人的原因。古代的人，崇高天然而不追求人为。”
　　世事有趣，得之者无言，言之者未得。因此庄子主张“崇尚天然而不追求人为”。

　　                                  人为乏趣天机自然

　　花居盆内终乏生机，鸟落笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。
　　翱翔：鸟飞的姿态。据《淮南子？览冥训》篇：“翱翔四海之外。翼一上一下曰翱，不摇曰翔。”
　　会心：内心领悟。
　　花栽种在盆中便显得缺乏自然生机，鸟被关进笼中便减少天然情趣；这些都不如山间的野花那样显得自然艳丽，也不如天空的野鸟那样自由飞翔，由于它们都自由生存在大自然中，让人看起来显得更加赏心悦目。
　　这段话很明白地告诉人们：盆景和笼鸟都失去了自然的生机，违逆了大自然本有的天性。人为的东西怎么比得上自然之美呢？
　　河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天他跑去问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
　　北海神打一比方说：“牛马生下就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性。不要因贫困去求名声，谨慎地守护着自然之道这就叫回归到了本来的天性。”
　　现代文明使人样样都推崇人为，样样都用人工代替天然，我们人为地杀死这一类动物，又哺育出另一类动物，把湖泊改为农田，把森林砍成光山秃岭，把自然的生态平衡破坏掉，这一点让我们得到了大自然的报复。就是自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已经给每人造了一张脸，许多人却偏要替自己另造一张——美容院里不知制造了多少人间的悲喜剧。
　　落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的，自然的同样也是真的。
　　自然是一个人性情真诚的极致。

　　                                       本性纯真得道自然

　　性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
　　康济：本指安民济众，此处当增进健康解。据《书经？蔡仲之命》：“康济小民。”
　　演偈：偈在梵语中为“伽陀”，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句。演偈即解释偈语。
　　一个本性纯真的人，饿了就吃渴了就喝，无非是为了增强身心健康；一个心地沉迷物欲的人，即使整天研讨佛经，研究禅理，也不过是卖弄才学玩弄自己的精神和灵魂而毫无益处。
　　《列子？汤问》篇中为我们描述了这样一番情形，列子说：“可以出生便出生，这是自然的福佑；可以死亡便死亡，这也是自然的福佑。可以出生却不出生，这也是自然的处罚；可以死亡却不死亡，这也是自然的处罚。可以出生，可以死亡，得着出生，得着死亡，是有的；但是不可以出生，不可以死亡，有的出生，有的死亡，也是有的。出生的出生，死亡的死亡，不是外物使它这样，也不是自己要这样，都是命运，人的聪明才力对这毫无办法。所以说，杳然没有边际，是自然之道，自己在聚会；漠然没有界限，是自然之道，自身在运动。天地纵大，对它不能触犯；圣人智者虽然有才有力，对它不能干涉；鬼魅无形而似乎有势，不能对它欺哄。只有自然不声不响使它成功，使它平静而安宁，使它得到欢迎。”
　　为了宣扬“即世间而求出世间”的人生态度，禅宗随机说法，因人而异。有位僧人对赵州说：“我初入禅林，请师父多多指点。”赵州问他：“你吃粥了吗？”“吃啦。”“那么你洗碗去吧！”僧人闻言有悟。他到底悟到了什么呢？有两种义释，一种认为佛就是在吃饭洗碗这些平常的生活琐事之中，也就是说这是一种对“平常心是道”的具体化的、直截了当的见解。另一种见解是：所谓“吃粥了吗？”是代指“你悟了吗？”参学僧回答说“吃过粥”也就是悟了。既然已经悟了，那就请你把你的所谓悟也彻底舍弃吧！你只修行道就行了。切勿迷于道的解释、含义、名称，你只要身体力行，一刻不停地修心就行了。如果能做到这一点，即为真修行，否则，便毫无益处。

　　                                            诗之灵感不可言传

　　诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。
　　灞陵桥上：灞陵桥在今西安市东，古人多在此送别。
　　林岫：林指山林，岫指峰峦。
　　浩然：广大。
　　镜湖：在浙江省绍兴会稽山北麓。
　　诗的灵在寂寞的原野上出现，当文思涌出诗性奔发时，仿佛广大的山林也感染了诗意；大自然的情趣充满山水之间，当独自漫步在湖边时，清澈的水面倒映着层层山峰，那种景色真令人陶醉。
　　唐代郑启善诗，有人问他：“相国最近可有新作？”他答曰：“诗兴在灞桥风雪中，驴子背上怎能得到？”是呀，离开大自然的熏陶，就难有如涌的诗兴。庄子在《知北游》中也说：“知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说：‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首。’所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，到达无所作为的境界也就没有什么可以作为的人。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有得道的人啊！”

　　                                   春为幻境秋见真吾

　　莺花茂而山浓谷艳，总是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，才见天地之真吾。
　　幻境：虚空之境，比喻世事。
　　水木落：水指泉水，秋天时节，天气干燥，山水干涸，树叶凋落。
　　真吾：我本来的面目。朱熹《四时读书乐》中也说：“木落水尽千崖枯，迥然我亦见真吾。”
　　春天一到百花盛开百鸟齐鸣，即为山谷凭添了无限迷人景色，然而这种鸟语花香的艳丽风光，只不过是大自然的一种幻象；秋天一到泉水干涸树叶凋落，山涧中的石头呈现干枯状态，然而这种山川的一片荒凉，才正好能看见天地的本来面貌。
　　金圣叹在《临江仙》一词中叹道：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红，白发渔樵江渚上，惯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”再看《列子？天瑞》篇中的描述：
　　虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气候在天空积聚所形成的现象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物聚积于地所形成的。知道是气体的积聚，知道是土块的积聚，为什么说它不会坏？天和地是宇宙中的小东西，还有最大的物体，难得穷究，难得透彻，本来如此；难得推测，难得了解，也本来如此。忧愁它会坏的，难免忧愁得太远；认为它不会坏的，也未必正确。天和地不会不坏，总有一天会坏，碰到要坏的时候，怎么不忧愁呢？列子听了笑着说：“说天地会坏是荒谬，说天地不会坏的也荒谬。会坏和不会坏是我所不知道的。纵使这样，坏是一种可能，不会坏也是一种可能，所以活着不知道死亡是什么情况，死者又不知活着的情况，出生不知终结，终结不知开始。会坏和不会坏，我何必放在心里呢？”

　　                                     自然真趣恬静中得

　　风花之潇洒，雪月之空清，惟静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其柄。
　　潇洒：飘然自在无拘束。
　　权：秤锤，引申为计量得失。
　　清风下的花朵随风摇曳显得特别飘然洒脱，雪夜中的月光逐云辉映，形影显得特别明朗清宁，只有内心宁静的人才能享受这种怡人的景色；树木的茂盛与枯萎，竹子和石头的消失与生长，只有闲情逸致的人才能掌握其变化规律。
　　大自然的“风花”、“雪月”亦可给人恬静的心境，恬静的心境又可增进自己的智慧，智慧增进以后不外用，又用自己的智慧来促进自己心境的恬静。智慧与恬静交相涵养促进，和顺之气便从本性中流露出来。真正的智者从来不叽叽喳喳地表现自己，让自己智慧的锋芒外露。那些没有智慧的人成天闹哄哄的，大叫大嚷地表现自己，生怕一静下来这个世界就把他忘了。
　　满罐子水不动荡，默默无声，半罐子水荡到半空中，扑通扑通地响个不停。智慧老人像风平浪静时的大海，沉静而又渊博；浅薄之徒像快要干涸的小溪，走到哪里就喧哗不停。
　　只有虚才能包含万物，灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知水源在何处，这样就算得上永葆生命之光；只有静才能获得真理，“万物静观皆自得”，这恰如一汪清澈的湖水只有平静时，才能映出周围群山的倒影。如果水波涌动奔腾，那就只能听到自己的响声，而映不出天上的星月和地上的山峰。同样，只有静才能涵养自己的心智，浮躁不安只能使自己变得荒疏浅陋。只有以闲情、以心静才可以耐得寂寞，才能体会到自然的真趣。

　　                                        盛气无助贤明不衰

　　君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。
　　冷眼：冷眼观察。元曲中有“常将冷眼观螃蟹，看你横行到几时？”的句子。
　　刚肠：个性耿直。嵇康《绝交书》说：“刚肠疾恶，轻肆直立，遇事便发。“
　　一个有才学品德的君子，不论遇到什么事情，都应该注意保持冷静态度细心观察，千万不可以随便表现自己刚直的性格以免坏事。
　　坦诚直率往往伴随着教化、固执、生硬。如何才能做到自然的坦诚呢？请看《列子？说符》中的一段话：
　　列子说：“容色有盛气的骄傲，力量强盛的奋勇，不可以和他谈论‘道’，所以不到半老年纪便和他谈‘道’，总会出毛病，何况去行道呢？所以自己奋勇，就没有人教给他，没有人教给他，那么就是孤家一个没有帮助的人了。贤明之人任用别人，因此年纪大了还不衰退，智慧尽了还不糊涂。所以治理国家难在于识别贤人，却不在自己认为自己是贤人。”

　　                                     淡中真味平凡出圣

　　冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理。
　　当：处理。
　　要用冷静的眼光观察人，用冷静的耳朵去听他人的言语，用冷静的心情处理感情，用冷静的头脑去思考事理。
　　君子宜静不宜动，自己有智慧也不用来考虑，使每一个臣下找到自己适当的位置；自己有勇力也不逞威风，使臣下有机会表现各自的勇敢。君主不用自己的智慧就是明智，不用自己的才能就有功绩，不表现个人的勇敢就有国家的强大。平时君主总是静悄悄的，好像自己没处在君主的位置，臣下也摸不清君主在哪儿。英明的君主在上面清静无为，群臣在下面诚惶诚恐地尽职。
　　君主在上寂静，群臣在下效力，有了成绩功劳归君主，有了错误罪过在臣下。君主在上面以清静无事的态度，暗暗观察臣下的功过。君主处在“静”的情况下，容易掩盖自己的形迹，隐藏自己的念头，使臣下对自己捉摸不透；群臣处在“动”的状态下，他们的真实思想、实际才干都暴露无遗，这样君主便于驾驭和控制。——这就是“以静制动”，“静”是君主的法宝。

　　                                         性躁无功平和邀福

　　性躁心粗者一事无成，心和气平者百福自集。
　　性情急躁粗心大意的人，做任何事都不容易成功以至一事无成；性格温和心绪平静的人，由于做事思考周详而易成功，往往各种福分就会自然到来。
　　荀子在《劝学》中说螃蟹本来有八只脚，再加上前面两个坚硬锋利的螯。不过，这么多的脚这么硬的螯有什么用呢？它连自己栖身的洞穴都不会挖，一辈子都寄人篱下，挤在蛇或鳝鱼的穴中过日子。说真的，螃蟹一辈子活得如此窝囊，就是它的那八条腿害了它，腿一方便就喜欢四处乱逛，四处游逛就浮躁好动，就像我们今天的学校患了多动症的小学生，屁股一沾凳子就想去打球，打一下又想去跳高。浮躁好动就难得静下来，静不下来又怎么能专心致志呢？
　　蚯蚓的成功与螃蟹的无能，全在于前者因静而受益，后者因躁而吃亏，这正是道的动静之理啊！

　　                                         心虚见性意净明心

　　心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如素镜增尘。
　　心虚：指心中没有杂念。
　　性：与生俱来的气质，《中庸》中有“天命之谓性”。
　　只有在内心了无一丝杂念，人的善良本性才会出现，心神不宁而想要发现本性，那就像拨开水来找水中月亮一般，越拨越是找不到；只有在意念清纯时心中才会清明，假如不铲除烦恼就像在落满灰尘的镜子前面想照出自己的样子，根本照不清的。
　　“心虚性现，意净心清”。这是得“道”者的意境，《庄子？大宗师》中记叙的那位女偊的自述，便充分证明了这一点：
　　南伯子葵向女偊问道：“你的岁数已经很大，可是你的容颜却像孩童，这是什么缘故呢？”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’可以学习吗？”女偊回答说：“不！怎么可以呢？你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才气却没有圣人虚淡的心境，我有圣人虚淡的心境来教诲他，恐怕他果真能成为圣哩！然而却不是这样，把圣人虚淡的心境传告具有圣人才气的人，应是很容易的，我还是持守着并告诉他，三天之后便能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，七天之后能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，九天之后能遗忘万物；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后心境便感受那绝无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能够超越古今的时限，既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生，无所谓死的境界。摒除了生也就没有死。留恋于生也就不存在死。作为事物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫‘撄宁’。撄宁，意思是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”

　　                                      云中世界静里乾坤

　　竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗下，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
　　云中世界：形容自由自在的快乐世界。
　　芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，借芸窗以称书房。
　　当你正在竹篱笆外面而欣赏林泉之胜，忽然传来鸡鸣狗叫的声音，这时就宛如置身于一个虚无飘渺的快乐神话世界；当你正静坐在书房里面，忽然听到蝉鸣鸦啼的声音，这时你就会体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。
　　《庄子？天运》中记叙了孔子向老聃请教的对话，孔子遵照老子的指教去做，果然得了“道”。请看他们的对话：
　　孔子对老聃说：“我研修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经书，自认为已经很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治世的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张，实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
　　老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗？白相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去哪里都不会受到阻碍；失道的人，无论去哪里都是此路不通。”
　　孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在鸟巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭，很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”

　　                                      流水落花身心常静

　　古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
　　竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月影均是幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，比喻心智。
　　水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。
　　古代的贤人说：“竹林的影子扫过台阶不会扬动灰尘，月轮的运动倒映到池水中，而不会在水面留下痕迹。”儒者有诗说：“任凭水流湍急，环境更显得总是那么宁静；落花缤纷，但是看花的人却心意悠闲。”人们如果能常用这种心境，来待人接物，那身心将是多么自在啊。
　　《庄子？庚桑楚》中有段发人深思的论述，书中说：砍断了脚的人不图修饰，因为把毁誉置之度外；服役囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿做出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气的但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂静就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。

　　                                             处处真境物物真机

　　人心多从动处失真。若一念不止，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而潇然自得。何地无真境，何物无真机？
　　澄然：清澈，也就是心无杂念。
　　悠然：闲静自得。
　　潇然：豁达开朗，无拘无束。
　　真机：接触真理的妙机。
　　人的心灵大半是从浮动处才失去纯真的本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切杂念都会随着天边白云消失，随着雨点滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语声就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的妙机。
　　赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略。庄子和东郭子在一次交谈中就说过这样一段话，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，调豫而闲适。我心志寂寥，想去不知去哪里，回来也不知返归何处，来去不知哪里是归宿。驰骋在虚旷广漠的境域，不知其终极。大道与万物是无界限的，道与物之间有区别是因为具体事物之间有界限，万物之间没有本质的区别是因为有界限的事物中包含了无界限的道。”
　　“至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡自己无衰亡；道使万物有始有终自己则无始终。道使万物有聚合有离散自己则无聚散。”

　　                                        冷观世事安逸悠长

　　从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
　　冷：寂寞、闲散。
　　热：指名位权势。
　　当一个人从名利场中退出来以后，冷眼旁观那些热衷于名利的人，才发现在名利场中的奔波劳碌毫无意义；当一个人从忙碌不堪的环境中脱身回到闲暇的生活中，才发觉在安逸悠闲中生活的滋味最悠长。
　　真正能“从冷视热，从冗入闲”的旷达之士，在中国历史上最早的典型代表可能要算庄子了。
　　战国时，宋国有个叫曹商的轻浮之徒，替宋王出使秦国。他去秦时宋王送他车辆数乘。到秦国后，秦王也很喜欢他那副媚态，又送他车辆数百乘。回到宋国时他有点飘飘然了，十分得意地对大智大慧的庄子说：“像你这样住在穷陋的破屋里，靠织草鞋过一种贫困的日子，饿得面黄饥瘦的样子，还能像没事似的说说笑笑，这是我所不及的；一旦见到万乘的君主，我很快就能取悦于他，并封官晋爵，还能得到数百辆车马的赏赐，这是我的长处。”庄子听后则轻蔑地对他说：“秦王有病召请医生，能够使毒疮溃散的可获得一辆车，愿意为他舐痔疮的可得到五辆车，行为越下贱卑微的得到的车辆越多，你大概比给秦王舐痔疮还要卑贱得多吧！不然，怎么能得到这么多车辆呢？滚开！”

　　                                       风微知著端正自身

　　伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免蹭蹬之忧，可以消躁急之念。
　　蹭蹬：困迫不得志的意思，据《文选？木华海赋》：“或乃蹭蹬穷波。注：‘蹭蹬，失势之貌。’”
　　一只隐伏很久的鸟，飞起来必能飞得很高，一棵开得早的花，也必然凋谢得很快；人只要能明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧虑，也可以消除急于求取功名利禄的念头。
　　《庄子？刻意》中说：“谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、悖谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本，保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。”
　　“古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。”

章关培（劳燕）

　　                                   厚待故交一期一会

　　遇故旧之交，意气要愈新；处隐微之事，心迹宜愈显；待衰朽之人，恩礼当愈隆。
　　隐微：隐私的小事。
　　衰朽：年老力衰的人。
　　遇到多年不见的老友时，情意要特别真诚与热情，气氛要特别热烈；处理某种隐秘事情时，居心要特别坦诚，态度要特别开朗；服侍身体衰弱的老人，举止要特别殷勤，礼节要特别周到。
　　虚堂和尚的三位法友石帆、石林、横川一日到灵隐寺旁的鹫峰庵拜访他，临别之时虚堂送他们三人到门口。门前修竹亭亭，碧绿的竹叶在轻风吹拂下沙沙作响，好似轻柔地演奏着一曲友情的赞歌。虚堂诗情大发，便写下了“相送当门有修竹，为君叶叶起清风”的诗句。禅语“一期一会”，讲述的也是君子清纯的心情。一期指一生，一会即会面一次。今日之会不再，这一世一度的相晤是多么珍贵啊！送友也好，道别也好，晤面也好，禅者对友人都是抱着这番清纯之心。在我们普普通通的生活中，禅无时无刻不在启迪着我们。
　　动静合宜出入无碍
　　水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。
　　有：指有形的、具体的事物。
　　无：指无我的境界。
　　江河的水一直不停地流动，但是两岸的人却听不到流水的声音，这样反而能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高，却不妨碍白云的流动，这种景观可使人悟出从有我进入无我境界中的玄机。
　　老庄提倡无为的出世思想，儒家主张进取的入世之道，禅者则向自己提出了“三世诸佛，是有是无”的公案，表明了佛教“缘起性空”的主题。下面以故事一则为证：一天，张拙秀才问西堂和尚：“山河大地是有还是没有？三世诸佛是有还是没有？”西堂答：“有。”张拙说：“和尚答错了。”西堂问：“先生以前从谁参禅呢？”张拙答道：“我在径山师傅那里参过。我参禅时径山师傅总说‘无’。”西堂问：“先生家世何如？”张拙答：“有妻一人，子二人。”西堂又问：“径山有家小吗？”张拙说：“径山老师是佛门弟子，哪有什么家小，请和尚不要诽谤老师。”西堂说：“先生就家属而言，你应该像径山老师那样，才可以说‘无’。”张拙无言以对。他以后又在石霜庆诸和尚处参禅，方得大悟，其偈后世仍在流传。偈云：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。”意即智慧之光遍泽无数的国土，凡夫、圣人、一切有灵之物都是一家。

　　                                      身在局中心在局外

　　波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂座，席上不知警，而席外者咋舌，故君子虽在事中，心要超事外也。
　　兼天：滔天，形容波浪极大。
　　咋舌：惊吓得说不出话来的样子。
　　波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人却吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在座的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。所以一个有才德的君子，即使被某件事卷入事中，但是心智却要抱着超然事外的态度。
　　“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼这首诗蕴含禅味。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺的一休和尚却来晒身。盛夏，骄阳似火，燠热难耐。一休师父在一棵古树下找了一块荫凉地，把上半身的法衣解开，袒露胸臂，席地而睡。山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，有哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢！山僧上前，见是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪！“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休见他口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要啊。老僧体能饮食，口能说法。到底是我这个活经重要呢？还是那堆消灾免祸的故纸重要呢？今后你们亲自读读活经怎么样？我现在在晒活经，你不介意吧！”

　　                                         雨后观山静夜听钟

　　雨余观山色，景象便觉新妍；夜静听钟声，音响尤为清越。
　　清越：声音清脆悠扬。
　　在雨后观赏山川景色，就会觉得另有一番清新气象；当夜深人静聆听庭院钟声，就会觉得声音特别清脆悠扬。
　　智者的恬静并不是由于“静是好的”才学会恬静，而是他的智慧使他明白了世事，世上没有一样东西能骚扰他的心境，因此自然而然地归于平静安宁。水平静了不仅可以照面影，也可以作木匠“定平”的水平仪。俗话说：“心平似镜”，人的心境如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至还可以明察万物的奥妙。这表明对待事物要懂得找出变后面的不变来。
　　东坡居士游览庐山时与兴龙寺住持常聪和尚言谈甚为投机，夜深了还在烛前论“无情说法”，即山水等无情之物也会说法。黎明之际，苏轼豁然解悟，呈上一诗偈：“溪声便是广长舌、山色岂非清净身？夜来八万四千偈，他日如何举似人？”谷溪之声便是佛尊绝妙的说法，山光水色即是佛的清净真身。今夜无数偈文的真意，今后我怎样才能告诉他人呢？道元也说过：“山色谷响悉皆释尊的声姿”。雪堂寺的行脚和尚看过东坡的诗偈后，认为“便是”、“岂非”、“夜来”、“他日”八字多余，宜删削之。白隐禅师的师父正受老人更有过之：“广长舌、清净身都是多笔，仅溪声、山色就可以了。”白隐有一首著名的歌偈：“坐林中古寺，听拂晓雪声”，其旨意皆与东坡居士同。

　　                                            月盈则亏物极必反

　　花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。
　　烂漫：花朵绽放。
　　酕醄：形容烂醉如泥的样子。
　　赏花以含苞待放时为最美，喝酒以喝到略带醉意为适宜。这种花半开和酒半醉含有极高妙的境界。反之花已盛开而酒已烂醉，那不但大煞风景而且也活受罪。所以事业达到巅峰阶段的人，最好能深思一下这两句话的真义。
　　为人处事切忌过之，天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这些都是天理循环的规律，也是处事的盈亏之道。《列子？仲尼》中有段精辟的比喻，列子说：“眼睛将要失明的人，先看到极远极微小的细毛；耳朵将要聋的人，先听到极细弱的蚊子飞鸣声；口将要失掉味觉的人，先能辨别淄渑雨水滋味的差别；鼻子将失掉嗅觉的人，先嗅到极微小的气味；身体将要僵硬的人，先急于奔跑；心将糊涂的人，先明辨是非。所以事物不到极点，不会回到它的反面。”

　                                        　钓破江波金鳞始现

　　机息时便有月到风来，不必苦海人世；心远处自无车尘马迹，何须痼疾丘山。
　　机息：机，心机，息是停止。
　　心远：指思想超越尘世。
　　痼疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山。指对山等有特殊的爱好。
　　心中停止一切阴谋诡诈之后，就会有明月清风到来一样轻松舒畅之感，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧闹之声，就不一定要眷恋山野泉林的隐居生活。
　　《碧岩录》中有一则“看箭”的公案。石巩和尚本来是一位猎人，皈依佛门，精进修行成为一代大师后，仍常常挽弓带箭。一次，一位名三平的云水僧来参禅。石巩见他走近，忙拈弓搭箭，喊道：“看箭！”三平见状，敞开胸乳，对石巩道：“是杀人箭还是活人箭哪？！”石巩拈了三次弓弦，三平连忙作揖。石巩乐道：“三十年来，我凭一张弓，一两支箭，射杀英雄豪杰，今天才真正遇到半个对手。”说完就把弓箭折断了。弓箭终究是杀生的工具，既然已射了半个圣人，就算体用俱齐，“钓破江波，金鳞始现”，钓出了鳞心，金钩就不再有意思了，可以折箭收钩了。

　　                                   世间广狭皆由自造

　　岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而卑者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。
　　风花雪月：本指四季景色的变化，这里引申为无关天下事。
　　劳攘：劳指形体的劳碌，攘指精神的困扰。
　　冗：用，此处指多而无用的意思。
　　自然界的岁月本来很长，可是那些奔波忙碌的人却自己觉得时间很短促；自然界的天地本来很宽广辽阔，可是那些心胸狭窄的人却把自己局限在小圈子里，春花秋月本来是供人欣赏调剂身心的，可是那些奔波劳碌的人却认为是一种多余无益的东西。
　　禅心在空间上遍泽无边刹境，超越了有限的空间；在时间上亦超越了一切时间，并始终不离当念，即现在、这里、自己，可见真正的禅心活在一切空间、一切时间中。禅通过现在、这里、自己反映永恒、无限、超我。日本铃木大拙先生有一次参加世界佛学会议。准备做学术演讲时，他说：“我先问大家一个问题：《圣经》中说，神说有光，于是就产生了昼夜。你们有谁见过？”大家都瞠目结舌。先生平静地说：“我见过，就是我。”大家更疑惑不解了。其实铃木先生是站在耶酥所谓的“亚伯拉罕出生之时，我就去世了”的“我”的立场说的。天地开初也好，最后的审判日也好，禅者都通过坚持即今、此处的自己的心，而活在永恒的时间长河里，并直接感知到生命的最深处、生命的本源。

　                                          　无事昏冥有事奔逸

　　无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
　　昏冥：昏昧不明事理，冥是愚昧。
　　惺惺：聪明，机警。
　　平日闲居无事时，心情最容易陷入迷乱状态，这时应用平静的心情来警觉地处理心中的问题；有事忙碌时，感情最容易陷入冲动状态，这时应利用理智、冷静的头脑控制冲动的感情。
　　心眼顿开，心机一转，就连迷惑也成了真佛的妙相，连无明也成了有明。日本西有穆山某日见到一画，画着禅宗初祖达摩与游女倾城对坐，不禁为之心动，赞叹不已并写下如下的偈子：“佛祖九年面壁，老衲十年忧烦；本想除却烦恼，迎得菩提，诚心学佛，却一直难成；一日弹琴，方得成悟，逢人便称南无阿弥陀佛；除却此心，别无杂念。”仙涯一日过街时，见一对夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫痛打下，大放悲声，口中喊道：“你杀了我吧！别再打啦！”和尚见此情形飞跑过去：“好！好！死了我好给你超度！”夫妇二人一时惊恐，停下手来。原来是妇人早上的饭煮糊了，男的说这饭不能吃，女的说能吃，一言一语，吵闹起来。此时被仙涯一语点破，都不禁破涕为笑，可见夫妻还是夫妻。

　　                                       山花似锦涧水如蓝

　　理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
　　理：宇宙的原理。
　　遣事：排除、排解、放弃事物。
　　真理与事物是紧密相连的，真理静止事物也随着静止，排除事物而固执于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；心智与环境也是紧密相连的，内心空虚环境也跟着空虚，排除环境的干扰而抓住自己的念头的人，就像聚集一大堆膻味的东西却想排除蚂蚁、苍蝇一样愚蠢。
　　有人问大龙和尚：“色身败坏，如何坚固法身？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”山花开似锦，涧水湛如蓝。肉身无常，终将灭亡；绝对不灭的法身（即真理）是什么呢？有句禅语：“山河并大地，全露法王身。”与大龙所言旨趣相同。无论是山河大地，还是山花涧水，都是真理的再现。而且，大龙以无常变灭的色身（物体）为例来回答“不生不灭的坚固法身是什么”的提问，更显得机锋险峻，逼真地再现了人境一体、主观与客观相统一的境界，我化为山花、涧流，在此百尺竿头更进一步，到大千世界去显露法身，弘扬真理。这是禅者特有的自觉体验。

　　                                       俗不及雅淡反胜浓

　　衮冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，着一衮衣的朝士，转添许多俗气。故知浓不胜淡，俗不如雅也。
　　衮冕：衮，古代皇帝所穿绣有卷龙的衣服。冕，古代天子、诸侯、卿大夫等所戴的礼帽。衮冕此处作官位的代称。
　　藜杖：指手杖。
　　朝士；指在朝做官的人。
　　在高官显贵之中，如果出现一位手持藜杖身穿粗布大衣裳的雅士，自然就会增加无限清高风采；在渔夫樵夫中，假如加入一个身穿华丽朝服的达官，反而有煞风景增加很多俗气。由此可见，荣华富贵并不如清淡宁静，红尘世俗并不如山野清雅。
　　五祖法演和尚说：“譬如水牯牛过窗棂，头、脚都过去了，为什么尾巴还过不去？”《佛说给孤长者女得度经》中说：“有一次一个国王梦见一头大象爬出了窗户，身子都出去了，尾巴却怎么也出不去，被窗子框住了。它比喻求悟之人虽然舍弃了家眷出家修行，可心里仍贪恋着名利、欲事，而没有真正的解脱。”中国的公案把大象改成了水牯牛。按照经典，牛的尾巴就是名利之念，这不是禅。那么禅的见解又如何呢？禅认为这则公案里有三大宗旨，即理政、机关、向上。

　　                                       浮云富贵醉酒耽诗

　　有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
　　浮云富贵之风：视富贵有如浮云般的高尚品格。
　　岩栖穴处：指居住在深山洞穴之中。
　　膏肓泉石之癖：泉石指泉水山石，成语有“病入膏肓”，病入膏肓之间，任何药物都难以治愈。此言指喜欢泉石之乐成癖，严重得像病入膏肓那样难治。
　　耽：倾，倾轧。
　　一个能把荣华富贵看成是浮云敝履气度的人，根本就不需要住到深山幽谷去修养心性；一个对山水风景没有形成癖好的人，如能经常喝酒吟诗也有一番乐趣。
　　“三伏闭门披一衲，兼荫房廊无松竹。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。”意思是说，坐禅不一定要在宁静的山中和水边，只要进入无心境地，纵是在火中，也会自然凉快。织田信长消灭了敌手武田信玄的军队后，因敬慕武田信玄的师尊，动大礼到惠林寺迎邀快川国师出山，可快川却丝毫不予理睬，这大大刺激了这位胜利者的自尊。当他得悉惠林寺曾匿护过武田的家将，并掩护他们出逃的消息后，织田信长勃然大怒，命令士兵纵火烧了惠林寺。快川国师在寺院楼阁上口述了“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”的诗句后，便投身火海，火化入定了。

　　                                            短暂人生何争名利

　　石火光中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？
　　石火光中：指以铁击石所发出的火光一闪即逝，形容人生的短促。
　　蜗牛角上：比喻地方极小。
　　人生就像用铁击石所发出的火光一闪即逝，在这种短暂的生命时光中去争夺名利究竟有多少的时间呢？人类在宇宙中所占的空间就像蜗牛角那么小，在这狭小的地方去争强斗胜究竟有多大世界呢？
　　云门和尚说过：“世界这么广阔，依照本来的面目行事变化，为什么僧人听钟声，就非得披上袈裟出去不可呢？”这里强调的是不容一丝杂念的本来面目。所谓石火之机快如闪电。如果有人叫你，你就随即答应他。如果有人叫你的名字时，你先思考一番“他叫我干什么？”等等，你就是自生烦恼。我们常说的‘闪电光，击石火’的禅语，不只是指反应迅速，它的真正意旨是不容分别智的无心妙用，即不动智，是本来的自己的作用。唯有不动心地，自然而然地，不瞻前顾后地行动做事，才是真正禅的态度。

　　                                          乐贵真趣景不在远

　　得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。
　　盆池拳石：如盆之地，如拳之石，形容空间的狭小。
　　真正的生活乐趣并不在多，只要有一个小小的池塘和几块奇怪岩石，山川景色就已经齐全；领悟大自然景色不必远求，只要在竹屋、茅窗下静坐，让清风拂面明月照人就足以享受，使人心胸自然觉得旷远辽阔。
　　云门和尚手持禅杖对众弟子说：“我把这禅杖化成龙，把天地都吞没了。山河大地从何而得呢？”所谓禅杖化成龙，是代指有限归于无限，个体统一于全体。意同“一人发真归于源，十方虚空悉消陨”。杖化为龙，吞并大地，人归真返源时，十方虚空就全部消失了。可是呈现在我们眼前的、巍然不动的山河大地又从何而得呢？有限一旦归于无限，无限的整体反而通过有限的个体展现在我们的面前。如果没了自我，一切都变成了自我。这是谁都体验过的事实。色即是空，空即是色。天地的消无便是山河大地存有。即所谓“证一方，一方暗”，化成龙，则天地无。有了山河大地，龙就会消隐。龙与天地是如一不二的，对我们来说，首先要化成龙！变成龙！

　　                                        世间皆乐自生苦心

　　世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行石立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘甘其心尔。
　　谷答樵讴：是指樵夫一边砍柴一边唱歌。讴，齐声同唱，谷答是指山谷间的回音。
　　俗人一般都被虚荣心和利禄心所困扰，所以一开口就说人间是一个大苦海。然而他们却不知道世界另一面是白云笼罩下的青山翠谷，屹立在奔流河水中的奇岩怪石、迎风招展的美丽花卉、呢喃歌唱的小鸟，以及樵夫一边砍柴一边唱歌时山鸣谷应之声，这时人们才会恍然大悟人间既非尘嚣万丈，世界也并不是苦海一片，只是人们使自己的心落入尘嚣堕入苦海而已。
　　老婆婆问赵州和尚：“我是身具五障的女人，怎样才能免除这五种障碍呢？”赵州和尚答道：“你要祝愿你之外的一切人都升入天堂，而你自己永沉苦海。”古印度的婆罗门认为女人有不能成为梵天、帝释、魔王、天王、佛陀这五种障碍，于是就产生了只有变成男子才能成佛的可笑之极的说法。而赵州和尚却说：“我不愿你生于天界，你要永沉苦海。免却五障的方法就在那里，从身外是寻求不到解脱的。”赵州和尚的言行所体现的大慈阐提思想正是大乘佛教的精髓。默默地替人受苦，便可进入无可企及的精神天堂。

　　                                          万象皆幻智者须达

　　山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
　　尘中之尘：比喻人及一切生物的渺小。
　　影外之影：指身外的名利权位如镜中花水中月转眼即逝。
　　上上智：最高智慧。
　　了了心：了当形容词用，明白、理解的意思。
　　就整个宇宙的无限空间来比，我们居住的地球只不过是一粒尘埃，可见地球上的小小生物和无边的宇宙一比，真是尘中之尘；就漫长绵延无限的时间来说，我们的躯体犹如短暂的浪花泡沫，何况那些比生命更短暂的功名利禄，如果和万古不尽的时间来比，真像过眼烟云镜花水月。一个没有高深智慧的人，是无法明白这种道理的。
　　《维摩经》说：“巍巍须弥山，可纳于一粒芥子中；四海之水，可容入一个毛孔里。”须弥山是世界的中心，它的四周都是海洋；就是这样的高山也可以装入芥子粒中，就是这样的巨海也可以放进毛发之中。唐朝李勃是位大学问家，曾读书破万卷，时人颂称“李万卷”。有一次，他去造访庐山归宗寺的智常和尚问：“佛经中说：‘毛吞巨海，芥纳须弥’，我百思不得其解，望师傅指教。”和尚于是反问道：“人们都叫你‘李万卷’，那你小小的头脑中是怎样装进万卷书的呢？”李勃恍然大悟。